宇波彰現代哲学研究所

多種多様な「知」の交流を通じ文化創造との実践的な橋渡しをめざし、新たな学問分野の開拓を行う研究機関のブログです。

映画「苦い銭」を見る

去る20171110日に,私は王兵監督の香港-フランス合作映画「苦い銭」(2016)を試写で見た。中国南部の雲南省の若い人たちが、2200キロ離れた中国東部の浙江省湖州市へ出稼ぎに行く話である。試写の会場でもらったパンフレットによると、湖州市には、18000の縫製工場があり、各地方から来た30万人以上の労働者がそこで働いているという。労働者の数に対して「工場」の数が極度に多いのは、それが通常の工場ではなく、それらの「工場」のほとんどが、個人経営の小さな仕事場に過ぎないことを示している。出稼ぎ労働者は湖州市の人口の80%を占めているというから、この都市のもともとの人口は10万に満たなかったということになる。
 実際、この映画で写されている「縫製工場」も,工場というより「作業所」といった感じであって、雑然とした室内に数台のミシンが並べられているにすぎない。出来高払いらしく、一日の労賃は手際のいい人は170元(3000円弱)だが、70元しか賃金がもらえない若い男は、能率が悪いといって解雇されてしまう。それも、たいへんな長時間労働のように見える。彼らが住んでいるアパートは、狭くて汚れている。もちろんエレベーターはない。中国の衣料産業が、地方出身の労働者たちの低賃金労働によって支えられていることが少しはわかる。われわれがユニクロなどの中国製衣料を安く入手できる理由の一端が見えてくる。
 「苦い銭」は、2016年のヴェネチア映画祭で「脚本賞」を受賞したという。しかし、この映画は俳優に「演技」させて作った映画ではない。実在する人物の行動をそのまま撮った映画である。若い夫婦が派手に喧嘩する場面も「やらせ」ではなく、あったままを撮ったらしい。見ている側は、あの夫婦はあのあとどうなるのかと心配しないわけにはいかなくなる。そうした意味で、この映画はきわめて特別な作り方になっている。映画のなかの人物が、カメラマンに向かって声をかける場面さえある。
 最近,私は映画のなかで写されている情景に特に関心を持つようになった。パキスタン映画「娘よ」では、パキスタン東北部の広大な大自然の姿をたっぷりと見ることができた。イタリア映画「はじまりの街」では、ポー河が流れる北イタリアのトリノの街がよく写されていた。カリウスマキの「希望のかなた」はヘルシンキが舞台で、わずかばかりではあるが,ヘルシンキの街を見せてくれた。「苦い銭」は、湖州市という、私がまったく知らない現代中国の都市の一角を写している。労働者たちが暮す汚いアパートの階段から見下ろすと、湖州市の雑然とした、ゴミが溢れている街の一角が見える。交通事故があって,救急車、パトカーがやってくる。非常に印象に残る湖州市の夜景である。
(2017年11月12日) 

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映画「ゴーギャン」を見る



 去る2017年10月31日に,試写でエドゥアルド・デルック監督のフランス映画「ゴーギャン」(2017)を見た。ゴーギャンに扮した俳優ヴァンサン・カッセルはたいへんな「熱演」であった。当日,会場でもらったパンフレットによると,この映画はゴーギャン晩年の生活を必ずしも正確に描いてはいないという。しかし、私の見た限り、この映画はゴーギャンのタヒチでの作品をかなり意識して作られていると思われた。あえて言えば,この映画はゴーギャン晩年の作品を映画化したものである。多少ずれているかもしれないが、映画「ゴーギャン」は,タヒチをテーマにしたこの画家の作品の「活人画」(タブロー・ヴィヴァン)である。つまり、ゴーギャンの絵で描かれている人物を俳優に演じさせている。たとえば、この映画に出演しているタヒチの17歳の女優は、彼の描いたタヒチの女性とよく似ているし、映画の中で、ゴーギャンが彼女にとらせるポースは,作品で描かれているものとほとんど同じである。2016年に東京都美術館などで開かれた「ゴッホとゴーギャン展」に、ゴーギャンの「川辺の女」(1892)が展示されていたが、そこでは二人タヒチの女性が洗濯をしているシーンが描かれている。映画でもそれとまったく同じ情景が写されていた。
 この映画と直接の関係はないが、ダーウィンの『ビーグル号航海記』(島地威雄訳、岩波文庫、1961)のタヒチの部分の記録を読むと,この映画の遠い背景がいくらかわかる。タヒチの自然と人間を、ダーウィンがよく観察しているからである。ダーウィンは、島に到着すると,島民の案内で、山に入り,野宿する。そして動植物の観察を怠らない。島民が入れ墨をしていることにも注目している。
 ゴーギャンは、1848年に生まれ,1903年に亡くなっている。それはフランスの帝国主義の時代である。フランスによるアルジェリアの侵略は,1830年に始まっている。新大陸アメリカとインドでの「侵略」が挫折したフランスは、最初はアフリカに、そして間もなく太平洋の島々に眼をつけた。
 タヒチはオーストラリアと南米大陸の間にある島である。それはヨーロッパ人が来るまで,女王が支配する王国の中心であった。1835年に、ダーウィンがビーグル号に乗って来たときも、女王がいた。(彼女についての描写もある。)そこにはすでにイギリス人の宣教師がいて、プロテスタントの教会も存在していた。てもとにある『小学館万有百科事典』(1975年)には次のように記述されている。「19世紀の前半にはタヒチ島は超部族的国家ポマーレ王朝の所在地であったが、1842年以来フランスの支配下にはいった。」つまりイギリス人のあとにフランス人がやって来て、この島を「征服」したのである。イギリス人宣教師が作ったプロテスタントの教会はどうなったのだろう。とにかく,ゴーギャンがこの島に来た1883年に、この島は完全にフランスの植民地になっていたのである。そうなると、以前にこのブログに書いた,フランスの画家シャセリオーのことを想起しないわけにはいかない。シャセリオーは、1830年にフランスがアルジェリアを植民地化し始めると、すぐにアルジェリアに赴いて描いていたのである。(2017年11月7日) 


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シャセリオー展を見て

 去る2017年4月16日に,私は上野の国立西洋美術館で「シャセリオー展」を見た。テオドール•シャセリオー(1819~1856)は、私の知らなかったフランスの画家である。19世紀前半に活躍した人であり,作品はロマン主義といってもまだ写実の段階にある。しかし、作品を見ていると、なんとなく時代を先取りしているような雰囲気がある。トックヴィルの肖像も展示されていたが、これはしばしば写真で見たもので、それがこの画家の描いたもであるとは知らなかった。
 彼がサント•ドミンゴの生まれであるということに私の関心がある。サント•ドミンゴは現在のドミニコ共和国の首都であるが、あの辺りはイギリス、スペイン、フランスなどが争奪を繰り返したところであり、シャセリオーが生まれた1819年はスペイン領だった。彼の父はフランスの外交官であったというが,母は植民地で生まれた白人の女性であった。つまり、シャセリオーは19世紀ヨーロッパの帝国主義•植民地主義の最先端の場に生まれたということである。サント•ドミンゴが、クライストの作品「聖ドミンゴ島の婚約」の舞台であることも付言しておきたい。(クライスト,種村季弘訳『チリの地震』河出文庫、1996に所収。)
 今回の「シャセリオー展」では、1846年ごろに彼が描いたアルジェリアをテーマにした作品が何点か展示されている。それはアルジェリアのアラブ人女性と,ユダヤ人女性を描いたものである。同時代のドラクロワもアルジェリアの女性を描いているが、それはアラブ人の女性である。シャセリオーがユダヤ人を描いているところに私は関心を持った。というのは,フランスがアルジェリアの侵略を始めたのは1830年であり、それ以降フランスはこの北アフリカの広い地域を「植民地」として支配し始めたのである。
 かつては北アフリカは多くのユダヤ人が暮らしていたところであった。アンドレ•シュラキの600ページ近い大著『北アフリカのユダヤ人の歴史』(André Chouraqui,Histoire des Juifs en Afrique du Nord Hachette,1985) は,彼らについての詳細な研究である。これを読むと,北アフリカのユダヤ人が、オスマントルコの支配下でいかに差別され、迫害されていたかがわかる。そのため、1830年から始まったフランスによる北アフリカの侵略•植民地化は、そこにいたユダヤ人にとっては「侵略」ではなく「解放」として見られている。「フランスは自由というメッセージを持ってきた」とシュラキは書いている(p.288)。北アフリカのアラブ人の立場からは、まったく受け入れがたい見解である。
 また、画家であり、作家でもあったウジェーヌ•フロマンタン(1820~1876)の『サハラの夏』(川端康夫訳、法政大学出版局、1988)は、シャセリオーと同じ時代のアルジェリア紀行の傑作である。この本の訳注で、訳者はフランソワーズ•ルノドーの『アルジェリアにおけるフランス人歴史』に触れ,アルジェリアについて書いたゴーティエ、フローベールなどの作家、ラフェ、シャセリオーなどの画家の名を挙げたあと、彼女が「フロマンタンだけが別ものだ、彼はアラブ人しか愛していない」と書いていることを紹介している(p.276)。(ちなみに,この『サハラの夏』の訳文はすばらしいものである。)
 シャセリオー展を見て,あちこちに連鎖的に考えることになった。
    (2017年5月7日)

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川口義晴さんを悼む

 川口義晴さんが、さる2017年2月12日に亡くなった。謹んでお悔やみ申し上げる。川口さんは、長らく音楽関係の仕事に携わり、多くのLP.CDを製作し、演奏会を組織し、またオーケストラ団員の処遇改善にも尽力された。会社(コロンビア)を辞めたあと、私が働いていた明治学院大学で非常勤講師として学生の教育にも熱を込めて下さった。私のゼミの合宿にもしばしば参加され、またゼミ生の卒論の指導もして頂いたことがある。また私が組織したいくつかの研究会にも積極的に参加され、その温泉合宿にもしばしば来て下さった。
 私は2007年から2015年まで、明治学院大学で「記号哲学講義」というタイトルで、およそ80回の特別講義を行なったが、川口さんはほとんど無欠席でそれに参加し、ときには私の話を修正したり、補足してくださった。また、川口さんは「季刊オーケストラ」にエッセーを連載していたが、最近はユダヤ教にも関心を向け、2016年冬号では、プラハでのカフカについての経験などをまじえた興味ある文章を載せた。その続編が読めないのは、まことに残念である。
 あるとき川口さんは新しい名刺を私に渡したが、その肩書きは「宇波彰現代哲学研究所研究員」であった。また彼が雑誌などに書くときも、ブログでも、その肩書きが使われるようになった。そこで私は若い友人に頼んで、そういう名前の研究所のブログを作ってもらい、また「研究員」も決めた。現在そのブログは多くのひとが書き、また多数の読者がいる。私もしばしば書いているが、その始まりは川口さんの名刺である。
 昨年(2016年)、私は今日の反動的傾向を裏で動かしているように思える「日本会議」に注目し、若い友人たちを誘って「日本会議研究会」を作った。目下、月に一度のペースで会合を開き、報告•討議を行なっているが、川口さんは、私の誘いに応じてそこにも参加された。これから彼にも報告をして欲しいと期待していたが、それもならず無念である。彼はいつも現実の問題に眼を向けていた。
 彼はよく本を読むひとであった。彼が特に好きな作家は石川淳であった。またウンベルト•エーコにも強い関心を持っていて、やはりエーコを読んでいた私とこの記号学者•作家についてしばしば話をした。昨年もエーコの大作『プラハの墓地』についてふたりで語り合った。
 先日、私はヤナーチェクの「弦楽四重奏曲」の中古のCDを買ってきたが、川口さんがその製作にかかわっていたことがジャケットでわかった。彼の悲報はそのすぐあとに伝えられた。長年の友人を、しかも私よりはるかに若い人を失って本当につらい思いである。
(2017年3月8日) 

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『サピエンス全史』を読む

 ユヴァル•ノア•ハラリの『サピエンス全史』(柴田裕之訳、河出書房新社、2016)は、高く評価しなくてはならない著作である。毎日新聞(2016年12月18日号)の読書欄に「今年の三冊」の二回目が載っているが、そこでも二人がこの本をあげている。この『セピエンス全史』に私が注目するのは、それが単なる客観的な人類史ではなく、人類が犯してきた悪行を反省し,批判しているからである。
 ダーウィンは、「自然は飛躍をしない」という古いことばを重視したとチョムスキーが『言語の科学』のなかで述べている。チョムスキーは、このダーウィンのスローガンに反対して、人類が7万年前に「生成文法」を獲得して,言語を使うようになる「飛躍」(leap)を行なったと説いた。(邦訳では「大躍進」と訳されている。)チョムスキーのこの考えはハラリにも受け継がれているようにみえる。
 『サピエンス全史』では、ホモ•サピエンスは三度の革命を行なったとされている。7万年前の認知革命、1万2千年前の農業革命、5百年前の科学革命である。認知革命とは言語の獲得のことであり、それは人間にとって「新しい思考と意思疎通の方法の登場」(上p.35)であった。それによって人間は「想像上の現実」を作り出す能力を得た。神話も国家も資本主義もすべて認知革命から始まる。
 人類が7万年前にアフリカを出て、世界各地に広がったのは、認知革命と深い関係があることである。4万5千年前に人間はオーストラリアに,1万6千年前にはアメリカに住み始める。しかし,ハラリは人間がそれらの新大陸で、大きな動物たちをたちまちのうちに殺戮してしまったことを強調している。オーストラリアには体重2•5トンのディプロドトンという有袋類がいたが、たちまち殺されてしまった。アメリカ大陸でも同じであった。
 農業革命は,人間を定住させ,共同体を作らせた。しかし、ハラリは農業によって人間の暮らしが楽になったとは考えない。農業によって「より楽な暮らしを求めたら、大きな苦難を呼び込んでしまった」(上、p.116)。人間は農業を始めたために、急に忙しくなったのである。それが現代にも引き継がれ、われわれは自分で自分を忙しくしているのである。
 科学革命は、産業を機械化し、生産力を向上させた。今まで不可能と思われていたことを次ぎ次ぎに現実化している。遺伝子工学で3000万ドルかければ、ネアンデルタール人の復元も可能だという。しかし科学革命は農村を破壊し,家族•共同体を崩壊させた。1945年の原爆の実験をハラリは「過去5百年間で最も瞠目する決定的瞬間」だと規定する(下p.56)。人間が人間を殺戮する最大の武器が作られたからである。「人類は、今までになく無責任になっている」(下p.265)のである。著者はさまざまな統計を駆使しているが、2000年に、戦闘での死者は31万人、殺人による死者は52万人、交通事故の死者は126万人、そして自殺者が81万人だったと書いている。2002年の自殺者は87万人であり、現代世界でいかに自殺者が多いかがわかる(下p.202)。生きていても仕方のない時代なのだ。このように、本書は確かに人類の歴史ではあるが、その歴史がけっして明るいものではなかったことを説いた異色の著作である。
                         (2016年12月22日)

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