宇波彰現代哲学研究所

多種多様な「知」の交流を通じ文化創造との実践的な橋渡しをめざし、新たな学問分野の開拓を行う研究機関のブログです。

樫村愛子氏『臨床社会学ならこうかんがえる』(青土社、2009年)を読む(2)

1.「大文字の他者の不在」とポストモダン

1-1.

まず、第1章「「ポストモダン的「民意」への欲望と消費:転移空間としてのテレビにおいて上演される「現実的=政治的なもの」」での樫村氏の議論を確認する。この章で樫村氏は、「民意のマクドナルド化」、「政治のポストフォーディズム化」といった用語によって、「大文字の他者の不在」が政治的なものに生じさせた事態を分析している。

「民意のマクドナルド化を端的に示すのは、今日の「緊急世論調査」の乱発であり、それは「世論」のマクドナルド化である。(中略)リアルタイムで審判が下され、消費者調査のように、政治行為の「商品」価値が値踏みされる。(中略)セブンイレブンの商品がリアルタイムの売り上げ情報によって品揃えを変えるように、政治もポストフォーディズム化する。」[39]  

たしかにネットなどを通じて乱発される「民意」の調査が、マスコミ報道のあり方とあいまって、政治を、大衆迎合的なポピュリズムやメディアでのパフォーマンスが支持率を大きく左右するメディア政治のほうへと押し流しているというのは、かなりの程度、そう言えるだろう。しかし、そうした当世流ポピュリズムや、メディア政治がどうしてあえて「民意のマクドナルド化」や「ポストフォーディズム政治」といった言葉で分析される必要があるのだろうか。
「ポストフォーディズム」については「グローバリゼーションとそれに伴う、アメリカンスタンダードの加速する資本主義が、アメリカ以外の様々な国の「規制緩和」をこの間強要し、社会の流動化を押し進めてきたことは、社会変容の正当化手段としての「民意」を多用/濫用させることになった」という説明がある。アメリカンスタンダード=規制緩和=「ポストフォーディズム」として良いのか疑問は残るがここでは問わない。樫村氏によってより詳しく示されているマクドナルド化の方を検討していくことにしたい。
 リッツアの『マクドナルド化する社会』(早稲田大学出版局、1999年)で言われているマクドナルド化の要素とは、「効率性、計算可能性、予測可能性、制御」であった。一方樫村氏の言う政治のマクドナルド化とは、次のような「政治的なもの」の管理であるという。

「テレビという視覚メディアの受動性は、ハリウッド的スペクタクルの消費に見られるように、安全に出来事を鑑賞する場にオーディエンスを閉じ込めてしまう。 そしてそれは資本主義とテクノクラートにとっても都合の良いものである。彼らは「政治的なもの」の現出の際、それをゆっくりと議論するコストも惜しむ。彼らは、メディアにおける出来事のスペクタクル的消費と、そのつどマクドナルド化された「民意」=「世論」(そもそも「世論」とは新しい社会階級が政治ゲームに加わることを正当化するため、「理性」と「客観性」を担保に使用した手段)を乱発/濫発しながらその現実的なもの=出来事を「政治的なもの」とすることなく、なだめすかしやりすごし同意をとりつけながら、政治社会制度の再編と自らの権力組成へと利用されている。」[38-39]

このように「メディアの上演するスペクタクルなものへの封じ込め」による民意の効率的管理、これは効率性や制御の点でリッツアのいう「マクドナルド化」と樫村氏の言う「マクドナルド化」は無縁とは言えない。だが、問題なのは、昨今(とりわけ「小泉劇場」以後)生じている事態は、リッツァのいう意味でのマクドナルド化とは聊か趣を異にしているのではないかと思われる点だ。
すなわち、マクドナルド化は樫村氏が示唆するようなたんなるテクノクラート的な策動の産物なのではなく、それにもまして「政治的なものの危機」への対応という側面を併せ持っているのではないだろうか?殊にこの国、政官財の癒着に基づく利権構造を基盤とした自民党政権がバブル崩壊後も末期的な状態のまま続いてきた日本では。
もっとも樫村氏もそうした面をてんで無視しているわけではない。
樫村氏によれば政治のマクドナルド化とはまず「テレビ政治/欲動の政治」であるとされる。この「政治の欲動化は、象徴の貧困化や欲望の困難(消失)と連動している」のである(47)。「政治的なものの危機」は「大文字の主体の不在」化として捉えられている。
そしてこの「政治の欲動化」によってジャーナリズム界の、そして民意を背にした政治権力の、専門界への侵犯がなされる。さらに、そこには報道の競争を通じた画一化と、「争点報道型報道」から「政治報道を競馬のように解説していく」「戦略型報道」への報道の転換とそれによる政治的シニシズムの高進が見られる。とはいえオーディエンスはメディアべったりなわけではなく、メディアの「やらせ批判」、「捏造批判」へと向かう。等々。

こうした樫村氏の指摘する事態は興味深いものではある。一方で、メディア政治を通じた政治のネタ化とそれに迎合するポピュリズム政治、そしてそのシニシズムがある。他方では、メディア不信が強くある。
 だが、やはり問わざるを得ないのは、現在生じている事態とは、リッツアの言うような「効率性、計算可能性、予測可能性、制御」といったことよりは、むしろその反対にそうしたことが頗る困難になっている事態ではないだろうか、という点である。
すなわち、戦後日本の自民党支配という「効率的で、計算可能で、予測可能な、制御」が危機に陥ったからこそ、樫村氏の言うような「政治のマクドナルド化」の動向が生じてきたのではないだろうか。代議制を通じた国民の世論の管理が失調していること、それゆえ粗製乱造の「民意」なるものに政治が左右されるという事態こそが現在(樫村氏の論文が最初に発表された2008年の時点においても)生じているのではないだろうか。
そして、こうした「政治的なもの」の危機を樫村氏のようなやり方で「大文字の他者の不在」として理論化することには大きな問題があるのではないか?というのがここでの評者の基本的な見解であるが、この点には後で立ち戻る。

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樫村愛子氏『臨床社会学ならこうかんがえる』(青土社、2009年)を読む(1)

0.はじめに

 この著書は言わずと知れた気鋭のラカン派臨床社会学者の樫村氏が『現代思想』等々で書いた論文を集めた論文集である。宇波彰先生(宇波彰現代哲学研究所 主席フェロー)より、樫村愛子氏の近著『臨床社会学ならこう考える』を「書評せよ」とのご指名があり、早速購入し、読んでみた。
ただし、あらかじめ断っておくが評者は樫村氏の著作の良い読者ではない。『臨床社会学ならこう考える』以外の著作の議論をきちんとフォローしているわけではない。それゆえ、残念ながら評者の理解力と不勉強のせいだろうが、この著作における樫村氏による議論をどこまで理解できたのかといえば心もとないものがある。
いや正直に言えば心もとないどころか端的に何を言っているのかさっぱり理解できないところも数多くあった。だが、こうした点については余計な見栄を張らず浅学菲才の恥を忍んで、評者の素朴極まりない疑問をあえて率直に提示したいと考える(『ネオリベラリズムの精神分析』をきちんと読み直すことは今後の課題としたい)。
この著者の各論文に通底する中心的なテーマを要約すれば、現代社会における「大文字の他者の不在」あるいは「大文字の他者の死」ということになるだろう。「大文字の他者」がポストモダンという時代の特徴として捉えられ、それがいかなる問題を生じさせているのかが様々な事例を通じて、「マクドナルド化」、「ポストフォーディズム」「再帰性」「心理学化」といったイマドキ風の用語をちりばめ、分析されているのである。この著書の副題である「生き延びるための理論と実践」の示すところとは、つまるところ「大文字の他者の不在」という状況を、「生き延びるための理論と実践」である。
ところで、一応確認しておけば、「大文字の他者」とは人間の欲望を構造化する象徴的秩序のことである。ジジェクはこう述べている(『ラカンはこう読め!』紀伊國屋書店、2008年)。

「「人間は<他者>として(qua)欲望する」というのは、まず何よりも、人間の欲望が「外に出された」<大文字の他者>、すなわち象徴的秩序によって構造化されていることを意味する。つまり私が欲望するものは<大文字の他者>、すなわち私の住んでいる象徴的空間によってあらかじめ決定されている。たとえ私の欲望が侵犯的、すなわち社会的規範にそむくものだとしても、その侵犯それ自体が侵犯の対象に依存しているのである。」[79]

あるいはジジェクはこうも述べている。

「そのしっかりとした力にもかかわらず、<大文字の他者>は脆弱で、実体がなく、本質的に仮想的存在である。つまりそれが占めている地位は、主観的想像の地位である。あたかもそれが存在しているかのように主体が行動するとき、はじめて存在するのだ。その地位は、共産主義とか民族といったイデオロギー的大義と似ている。<大文字の他者>は個人の実質であり、個人はその中に自分自身を見出す。<大文字の他者>は、個人の存在全体の基盤である。それは究極の意味の地平を供給する評価基準であり、個人はそのためだったら生命を投げ出す覚悟ができている。にもかかわらず、実際に存在しているのは個人とその活動だけであって、個人がそれを信じ、それに従って行動する限りにおいてのみ、この<大文字の他者>という実質は現実となるのだ。」[28-29]

樫村氏によれば、このような人間の欲望を構造化する象徴的秩序としての「大文字の他者」の「不在」が生じているのであるが、氏の議論の特徴は「大文字の他者の不在」、「大文字の他者の死」論をネオリベラリズム批判と結びつけ展開している点にある。

「(前略)ネオリベは何ら宿命ではなく宿命(市場の法則)であるかのようにでっち上げられた貧しい政治であるとしても、直ちにそれを破棄できないような、現代社会にそれをはびこらせる条件や情況があるとすれば、それに着目しなければオルタナティヴの成功の条件は作れない。ネオリベを隆盛させている条件や情況を現実にどのように変えうるのか、別のものへと接合できるのかを、特に主体および主体と社会の接合の観点から考えるというのが私の行おうとしている作業である。」[29]

ネオリベ批判とネオリベの蔓延る現状の打破という樫村氏のこのような目論見そのものには全面的に賛同したい。しかし、その目論見には賛同するものの、樫村氏の言う「大文字の他者の不在」がどういった性格の事態であるのかいまひとつ分からないため、悪くするとラカン派臨床社会学は「失われしもの」への郷愁を語る言説、喪失からの癒しを語る言説のように見えてしまうのだ。
もちろん郷愁や癒しの語りであっても、それはそれで、良いのであるが、問題は「大文字の他者の不在」は樫村氏の言うポストモダンという段階においては不可避のものであるのか、それともネオリベによって「不在」にさせられてしまったのか、がはっきりしない点である。またそもそも樫村氏の言う「大文字の他者」が何であるのかもいまひとつ腑に落ちないのであった。こうした点については後で再び述べることとしたい。
ポピュリズムやうつ、アディクション、リアリティショウ、ケア、教育問題、宗教問題など取り上げているテーマはキャッチーなものが多く、すこぶる興味深いものである。しかし、真に遺憾ながら、今回主として論及するのは1章と5章に限定したい。いずれ機会があれば別の章も論じてみたいが今回は主な議論の対象として取り上げることはしない。 このように論及の対象を絞った理由は、評者の力量の問題もさることながら(リアリティショウは一度も見たことがなく、また宗教問題などにも疎い)、対象があまりに多岐にわたるので議論が拡散して、とりとめないものとなってしまうからだ。それよりも、論及の対象を限ることでその分樫村氏の議論の内容をより丹念に検討することを選びたい。
 

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一言主神社への道

 去る11月中旬に、茨城県の常総市にある水海道(ミツカイドウ)において都市基本問題研究会の調査を行なった。上野から常磐線で取手まで行き、そこから常総鉄道で20分ほど行くと水海道に着く。私はどこかへ出かけるとき、ほとんど「予習」をしない。私がこのあたりに関心を持つようになったひとつの契機は、北山茂夫の『平将門』(講談社学術文庫、2005年)を読んだことである。
 その前に私は中井宗太郎『浮世絵』(岩波新書)を読み、同じ著者の『永徳と山楽』『司馬江漢』を、札幌で古本屋を経営している若い友人に頼んで入手して読んだ。そのうちに、中井宗太郎も北山茂夫も立命館大学で教えていてふたりにつながりがあったことを、別の若い友人から教えられた。北山茂夫の著作を何冊か読んでいるうちに『平将門』に出会ったのである。といっても平将門についての私の関心はまだ漠としたものであり、これから少しづつ文献を集めたり、彼の行動した跡などを訪ねてみようと思っているにすぎない。
 水海道には一言主神社という古い神社があることは知っていたので、そこへ行ってみようと思い、駅前の観光案内所で行き方をたずねると、駅からは10キロメートルほどあるが、バスで行っても停留所から40分は歩かなくてはいけないという。5キロなら歩くが、10キロではダメかと思ったが、案内所の貸し自転車(無料)を借りてペダルをこいで行くと、1時間ほどで着いた。
 神社にはほとんど人影はなく、お参りしたあと、パンフレットをもらって読んでみると、本殿は平将門の子孫の相馬弾正胤広という守谷城の城主が15世紀に建てたものだという。やはり平将門と関係があるのだと思った。帰りに常総鉄道の守谷でつくばエクスプレスに乗り換えて秋葉原に着いた。毎日新聞の夕刊(12月17日)を買って読んでみると、年末なので「この一年 美術」という記事が載っている。岸桂子さんという記者の署名記事である。今年話題になった美術展の回顧であるが、その中で私にとって気になったのは次の数行である。「自らを〈未完〉と位置づけて創作の一端を見せた横尾忠則展(金沢21世紀美術館)には圧倒される」。
 大新聞の美術記事としては、このようにしか書けないであろう。しかし私はこの著名な美術家が、国家主義的イデオロギーを伝達しようとする「国家基本問題研究所」のロゴマークをデザインしたひとでもあることを忘れてはならないと考える。(2009年12月23日)

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ベオグラードで感じたこと

 去る11月上旬にセルビアの首都ベオグラードを訪れた。1999年のNATO軍による爆撃の跡が生々しく残っている。バルカン半島の旧ユーゴスラヴィアのあたりが、かつてオスマントルコの支配下にあったということが、非常に大きな意味を持っていることを改めて感じた。ヨーロッパといっても、バルカン半島の都市にはモスクがあり、どこかから羊の肉を焼く匂いが漂ってきたりするところがある。
 私は1980年代、まだチャウシェスクが支配していたころのルーマニアに行ったことがある。いまになって思い出したのだが、ルーマニアの象徴的存在と見なされるドラキュラ公は、オスマントルコとの戦いで敗れ、その首はトルコ軍が持って行ってしまったのである。マルセル・ドゥ・ヴォスの『ユーゴスラヴィア史』(白水社クセジュ文庫、1973)を探し出して読んでみると、次のように書いてある。「オスマントルコはハンガリーからイェメンまで、ペルシア湾からモロッコの果てまでひろがっていた。黒海とエーゲ海はあたかもオスマン帝国の湖であった」(P.67)。
 私自身の世界史の知識にどうもこのオスマントルコの部分がかなり欠落していることが、ベオグラードに来て少しわかってきた。帰国してから鈴木董の『オスマン帝国』(講談社現代新書、1992)を読んでみると、耳に痛いことが書いてある。「ローマやビザンツの繁栄について語られることは多くても、オスマン帝国について語られることは、我が国ではほとんどない。我々日本人が西欧中心史観になれ親しみすぎているため、イスラム世界に成立したこの帝国が六百数十年にわたって生き続けた超大国であったことすら、忘れられているのである」(P.11)。12月上旬に私は上野の国立西洋美術館で、「古代ローマ帝国の遺産」という催しを見たが、「オスマントルコの遺産」という催しは記憶にない。もちろんイスタンブールのトプカプ宮殿の宝物展は何回か開かれているが、バルカン半島のオスマントルコの遺産については、私の無知を自覚せざるを得ない。たまたま12月5日付の「インターナショナル・ヘラルド・トリビューン」には、エルトゥルグル・オスマン氏の葬儀を伝える記事が載っていた。このオスマン氏は、1923年にアタチュルクによってスルタンの地位を追われたアブドル・ハミド2世の孫であり、「オスマン」という名を継承していたひとである。9月に97歳で亡くなり、その葬儀が盛大に行われた。この記事全体は、かつての強大なオスマントルコの何らかの意味での「反復」を望む一部の現代トルコ人の民族意識の存在を伝えるものであるが、私にとっては、「オスマン」という人物が現代にも存在することが驚きであった。
 「超大国」のオスマントルコの存在を無視して、簡単にヨーロッパとアジアを分けて考えてきた「われわれ日本人」がバルカン半島に出かけてみると、現代の激しい紛争の原因が少しはわかる。非常に根の深い問題である。12月1日にオバマは、アフガニスタンに兵士をさらに増派することを表明したが、外国の新聞をネットで少し読んでみると、2006年にセルビアから独立したばかりのモンテネグロが、40名の兵士の増派を決めたことがわかった。グルジア、イエメン、モンゴルなどの東西に挟まれている国家がアメリカよりの政策をとっている状況がある。その背景には、長い歴史が存在する。
 ベオグラードのホテルのロビーに置いてあった観光案内のパンフレットがある。このパンフレットは70ページ足らずのもので、英語で書かれている。“Belgrade in your pocket”の2009年10-12月号で、表紙はドナウ河の写真である。その9ページが「歴史」になっていて、ベオグラードの過去が1ページに収まっている。そのなかで特筆すべきものは、1389年のコソボの戦いであろう。オスマントルコ軍は、その年にセルビアを中心とするヨーロッパ軍を完敗させた。その「トラウマ」が現代のバルカン半島の紛争の根底にあるといわれる。
 このような「歴史」を見ていくと、1807年にセルビア人がオスマントルコに反抗して、一時ベオグラードを解放したことも注目される。その後またオスマントルコに支配されたりして、ようやく1830年にある程度の自治を認められるようになる。1807年はヘーゲルの『精神現象学』が刊行された年である。そのなかでヘーゲルが示した「主人と奴隷の弁証法」は、ハイチにおける黒人の反抗運動に示唆されたものだと、スーザン・バックモースは論じたことがあるが、ヘーゲルはオスマントルコのことをどう見ていたのか?(ヘーゲルのオリエンタリズムは、かつて子安宣邦も指摘していたことがあったが。)

 ドナウ河はベオグラードでサバ川と合流する。ベオグラードでは、サバ教会という巨大な教会が建てられつつある。このパンフレットの説明によると、サバは12.13世紀のベオグラードの大司教であったが、1594年に、つまり死後300年以上たってから、オスマントルコによってその遺体が改めて「火刑」になった。サバ教会は、その「火刑」の場に建てられつつある。1935年から建築が始まり、第二次大戦中はドイツ軍の兵器庫として使われたという。サバ教会は非常に大きな建築で、完成するのはいつになるのかわからないが、東方正教会としてはサンクト・ペテルブルグにあるものに次ぐ大きなものである。
 トルコ人に遺体を焼かれた聖サバを記念する教会の存在は、少なくとも潜在的にはイスラム教徒に対する敵意の表現である。1389年にオスマントルコに大敗したコソボの記憶は、セルビア人のなかに根強く残っている。1999年のNATO軍によるベオグラード爆撃の跡は生々しいまま残っているが、この破壊された建物は、コソボでの600年前の戦闘とつながっている。
 セルビアはかつて王国であり、歴代の国王の墓がある比較的新しい教会は、聖ゲオルギウス教会と呼ばれている。その正面にはドラゴンを退治する聖ゲオルギウスの姿が描かれ、入口のところで見上げると、ゲオルギウスの殉教の場面(ゲオルギウスは鋸で処刑されたと伝えられている)の、あまり上手ではない絵がある。ジョルジュ・ディディユベルマンによると、ゲオルギウスがドラゴンを退治する図柄は十字軍のころに始まったもので、ゲオルギウスがキリスト教、ドラゴンがイスラム教を示しているという。もしそうだとすれば、セルビアの王家の墓を地下に置く教会にゲオルギウスの名を付けたのも、アンチ・イスラムの思想によるものかもしれない。
 とにかくベオグラードは、さまざまな民族の闘争の舞台だったところである。ふと思い出したのは、「戦争論はあるが、内戦論は存在しない」というアガンベンのことばであった。 (2009年12月5日)

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